The Great Synthesis of Wang Yangming Neo-Confucianism in Korea, a pioneering study of Chŏng Chedu (Hagok, 1649-1736) and Korean Yangming Neo-Confucianism, includes an annotated translation of the Chonŏn, Hagok's most important work on self-cultivation, and a comprehensive introduction to his life, scholarship, and thought.

La dualité.objectif-subjectif constitue pour le dualisme une structure a priori par essence : ceci se vérifie aussi bien avec le couple contemporain de l'en-soi et du pour-soi qu'avec, sur une autre base, le couple cartésien de la chose étendue et de la chose pensante. Dans le champ théorique actuel règne, de facto, un double monisme juxtaposé qui se partage entre le réductionnisme phénoménologique et celui du néomatérialisme, aussi systématiques l'un que l'autre. Aussi la difficulté générale inhérente au dualisme, loin de (...) disparaître avec cette scission, a-t-elle pris une forme nouvelle. Au lieu de se réduire à une expérience subjective pure (comme dans la phénoménologie) ou à la seule expérience objective (dont se réclame l'explication néomatérialiste), l'auteur du présent essai explore une voie nouvelle pour interpréter la dualité du côté de l'ontologie, grâce à une division préalable et proprement ontologique. La détermination du fondement de cette dualité ne doit plus relever de l'expérience (toujours particulière), mais d'une déduction plus générale."--Page 4 of cover. (shrink)

1. T'oegye wa Hip'ok'ŭrat'esŭ ka mannagi kkaji -- 2. Taehwa e ch'amyŏ hasin pundŭl -- 3. Che 1-il. 'Kojŏn muksang' : kijon ŭi palgyŏndŭl ŭl ch'ulbalchŏm ŭro samaya -- 4. Che 2-il. 'Chonjaeron': mom an ŭi param ŭn hohŭp, mom pak ŭi param ŭn konggi -- 5. Che 3-il. 'Chŏngsŏ haengdongnon': chari ŭi ch'ai ro inhae sŏro tarŭda -- 6. Che 4-il. 'Kongburon': chonjae haji annŭn ŭisul ŭn ŏpta -- 7. Che 5-il. 'Chihaengnon': maŭm i p'yŏnhaji anŭl ttae nŭn han (...) kŏrŭm kŏrŏra -- 8. Che 6-il. 'Yulliron': kajang hullyunghan ŭihak ŭn ŭihak ŭl p'iryo ro haji ank'e hanŭn kŏt -- 9. Che 7-il. 'Chilli nŭn kat'ŭn kot e': modŭn kŏt ŭi sijak kwa kkŭt ŭn hana ida -- 10. Hip'ok'ŭrat'esŭ myŏngŏndŭl. (shrink)

Dans l'esprit contemporain, un principe d'émergence remplace les conceptions dualistes ou foncièrement discontinuistes : sur la possibilité générale de la vie et son évolution, sur le passage de l'évolution naturelle à une progression d'ordre historique. Continuité et discontinuité s'y chevauchent et s'y défient. Si l'ontologie en ce domaine n'a pas de donnée positive à avancer, sans elle, la possibilité de principe et le sens général d'un changement de régime ontologique restent à l'état d'impensé.0Or ce qui se traduit là est la (...) tension fondamentale entre l'être et, du côté de la vie comme de l'histoire, l'existence. (shrink)

La crise et la critique implaquables qui ont mine l'idee de subjectivite et de sujet meme - depuis plusieurs decennies - n'etaient-elles pas dues pour une large part, a l'inachevement des concepts et a celui de la theorie? Inachevement qui cependant, s'est trouve tout a fait masque par l'hypertrophie (mille fois denoncee) du sujet, dans la metaphysique, la morale ou la theorie politique des classiques; et d'ailleurs, masque aussi bien pour ses critiques ulterieurs que pour ses promoteurs. Telle est l'hypothese (...) qui meut cet ouvrage. Elle s'approfondit et surtout en vient a se confirmer, lorsque - s'aidant en quelque sorte des apories et des difficultes memes de la theorie classique parvenue a son apogee - l'on introduit plusieurs notions dont l'absence ou bien le developpement insuffisant, devait conduire a ces difficultes; et plus tard a la critique contemporaine, a son tour (en sens negatif), unilaterale et insuffisante. (shrink)

Sociologue et philosophe, Georg Simmel (1858-1918) fut sans aucun doute une des grandes figures de la transition socioculturelle de cette fin de siècle, face au désenchantement de cette époque où le développement technique a pris une telle ampleur que l'homme s'est senti écrasé par ses propres créations. Simmel s'est proclamé pour un renouveau dans la culture, "une spiritualité de la vie matérielle et une matérialisation de la vie spirituelle". Cette nouvelle orientation permet à l'homme de donner un sens et un (...) but à sa vie tout en gardant une unité entre l'objectivité et la subjectivité. L'objectif de cet ouvrage est de montrer l'actualité et la fécondité des analyses simmeliennes qui nous engagent à explorer la complexité des relations individu/société. Cette nouvelle thématique socio-philosophique concerne tous les domaines, aussi bien philosophiques, qu'artistiques et religieux. Simmel ne prétendait pas fonder une école, ni former des disciples, son but ultime fut d'élever la réalité sociale du présent vers un processus culturel allant du sujet vers l'objet et réciproquement. Dans son journal posthume, Simmel compare son oeuvre à de l'argent dont chacun peut s'approprier une partie qui lui servira pour ses propres recherches. La pensée simmelienne est une mine de richesse pour l'exploration de la société et de la culture et porte en elle les germes de la modernité. (shrink)

En ce XXe siècle, où la physique s'est identifiée à la science révolutionnaire par excellence, l'œuvre passionnée d'Ilya Prigogine constitue une singulière anomalie. Anormale parce qu'elle prend le parti du monde des phénomènes physiques contre le pouvoir de la théorie, jugé abusif ; mais anormale aussi par sa longue obstination à une époque où la rapidité fait foi. Le combat avait commencé au début des années soixante, sur un mode mineur : Prigogine demandait à ses collègues de reconnaître qu' " (...) il y a certainement une signification physique profonde dans l'équation de Boltzman ". Thèse apparemment bien légitime : l'équation de Boltzmann permet de décrire avec succès le comportement de non-équilibre des gaz dilués. Mais thèse iconoclaste : car, depuis que la croissance de l'entropie a été renvoyée aux seules probabilités, le comportement de non-équilibre n'est plus sensé autoriser la moindre " signification profonde ". Raconter l'histoire de ce combat, comme le fait Isabelle Stengers dans ce livre, revient à interroger les lois fondamentales sous l'angle du lien entre théorie, valeur et obligation. En effet, sans ce lien, ni la position de Prigogine ni celle des physiciens contre qui il va chercher des arguments toujours plus puissants ne sont intelligibles. L'auteur montre que ce lien permet d' " inventer " des problèmes : Il y a Prigogine qui oppose ainsi des lois nouvelles, les " lois du chaos ", au déterminisme absolu des lois fondamentales de la physique. La physique est habitée par la passion de la loi, mais la manière dont cette passion est ici réinventée pourrait ouvrir de nouvelles voies, vitales pour une " écologie des pratiques ". Serait-il possible que le physicien ne se présente plus comme celui par qui s'opère la fascinante découverte des lois de la nature? Serait-il possible de célébrer avec lui l'extraordinaire aventure que constitue l'invention d'un objet capable de dicter la manière dont il doit être décrit? (shrink)

Vincent du Bois est sculpteur sur pierre. Il a appris à tailler le marbre au pied des carrières de Carrare. Mais sa passion pour Michel-Ange ne l'empêche pas de se définir comme un artiste contemporain. De nos jours, le corps à corps avec la matière n'est plus une étape indispensable pour que l'oeuvre prenne forme. Le sculpteur peut programmer une machine pour se charger de ce travail. En tant qu'artiste, mais aussi en tant que penseur et citoyen, Vincent du Bois (...) interroge cette virtualisation de notre société qui contourne le rapport direct avec la matière et le sens du touché en donnant les pleins pouvoirs à la vue.0Il nous montre comment la révolution numérique, phénomène unique par son ampleur dans l'histoire humaine, signe le triomphe de l'abstraction sur la sensation. Vincent du Bois écrit en sculpteur. Il creuse l'essence des choses comme on taille un bloc, procédant par épanelages successifs jusqu'à ce que se révèle la forme sous-jacente. Elle prend ici les traits d'une question : quel pourra être le rôle du corps dans une société vouée aux écrans? (shrink)

Il s’agit dans cet article de dégager une certaine disposition de la philosophie russe envers la traduction comme opération fondamentale de la pensée. On considérera les cas précis des trois penseurs jouissant d’un prestige européen – Léon Chestov, Mikhaïl Bakhtine et Valery Podoroga. Cette disposition, considérée dans le geste des philosophes face à l’intraduisible, se manifesterait tout simplement par la violence, faite à l’original, de la non-hospitalité culturelle. Cette dernière est masquée parfois par l’idée reçue de l’omniréceptivité de la culture (...) russe, exprimée naguère par Dostoïevski dans son hommage à Pouchkine. (shrink)

Cet article s’attache à décrire l’évolution dans l’amitié entre Chŏng Yakyong et Yi Kigyŏng. Beaucoup de choses les rapprochaient, objectivement. Tous deux étaient de brillants lauréats du concours du doctorat de 1789, tous deux étaient membres de la même faction politique, les Namin (les ''Sudistes''), tous deux étaient fonctionnaires civils à la cour du roi Chŏngjo ( r. 1776-1800) dans la Corée de l'ère Chosŏn (1392-1897), et tous deux jouèrent un rôle important dans cette période de grands changements, à la (...) fois socio-politiques, religieux, culturels et intellectuels, que vécut alors la Corée. Chŏng Yakyong s’intéressa à de nombreuses branches différentes du savoir occidental qui parvenait alors à la Corée, et il embrassa même, brièvement après sa confession, la foi chrétienne en 1784. Se sentant critiqué et calomnié, il la renia publiquement en 1797, mais son ami Yi Kigyŏng, auteur du Pyŏgwip’yŏn 闢衛編 ( Compilation de documents pour le rejet de l’hétérodoxie et la défense de l’orthodoxie ), ne voulut jamais y croire. Cet ami devint même un ennemi au point qu’il l’attaqua violemment, en 1801, ce qui valut à Chong Yakyong un long et douloureux bannissement jusqu’en 1818. À travers la lecture des textes dont nous disposons, officiels et personnels, nous tentons de comprendre ce qui s'est joué alors et d'analyser l’évolution de leur amitié face à ce qui les divisa – ces événements qui furent tragiques pour beaucoup de monde. (shrink)

Cet article s’attache à décrire l’évolution dans l’amitié entre Chŏng Yakyong et Yi Kigyŏng. Beaucoup de choses les rapprochaient, objectivement. Tous deux étaient de brillants lauréats du concours du doctorat de 1789, tous deux étaient membres de la même faction politique, les Namin (les ''Sudistes''), tous deux étaient fonctionnaires civils à la cour du roi Chŏngjo ( r. 1776-1800) dans la Corée de l'ère Chosŏn (1392-1897), et tous deux jouèrent un rôle important dans cette période de grands changements, à la (...) fois socio-politiques, religieux, culturels et intellectuels, que vécut alors la Corée. Chŏng Yakyong s’intéressa à de nombreuses branches différentes du savoir occidental qui parvenait alors à la Corée, et il embrassa même, brièvement après sa confession, la foi chrétienne en 1784. Se sentant critiqué et calomnié, il la renia publiquement en 1797, mais son ami Yi Kigyŏng, auteur du Pyŏgwip’yŏn 闢衛編 ( Compilation de documents pour le rejet de l’hétérodoxie et la défense de l’orthodoxie ), ne voulut jamais y croire. Cet ami devint même un ennemi au point qu’il l’attaqua violemment, en 1801, ce qui valut à Chong Yakyong un long et douloureux bannissement jusqu’en 1818. À travers la lecture des textes dont nous disposons, officiels et personnels, nous tentons de comprendre ce qui s'est joué alors et d'analyser l’évolution de leur amitié face à ce qui les divisa – ces événements qui furent tragiques pour beaucoup de monde. (shrink)

L’article se déploie en six parties. La première est consacrée à ce qu’est la théologie, selon un héritage qui vient de Platon, Varron et Cicéron, et dit en quoi doivent être repensés l’allégation à un fondement et le concept de foi. La deuxième touche à la pertinence de la théologie aujourd’hui, en articulation et débat critique avec la modernité. Elle ouvre sur la description d’une double tâche, l’élaboration d’une théorie de la religion et celle d’une théorie du christianisme, puis sur (...) celle de la construction d’une généalogie de l’Occident comme lieu d’une reprise réflexive des données et enjeux du religieux qui lui est lié. L’ensemble suppose un déplacement de la question des origines du christianisme et débouche finalement sur une esquisse des tâches qui peuvent être les nôtres en ces matières. (shrink)

Les pensées de Michel de Montaigne et de René Descartes sur le péché offrent des réponses alternatives à ce qu'on appelle aujourd'hui "l'anthropologie négative" qui caractérise l'Occident chrétien à la Renaissance. Comblant un manque dans la tradition critique, cette étude du concept de péché et de ses corrélats suit un schéma clinique et thérapeutique en analysant ce mal, mais aussi ses symptômes, ses causes et ses traitements. Se dévoile alors un processus de sécularisation qui marque l'avènement des Temps modernes, car (...) chez Montaigne et Descartes, la religion chrétienne est réintégrée dans une nouvelle pensée morale."--Page 4 of cover. (shrink)

Le livre de Dragoş Duicu présente l’oeuvre de Patočka comme une phénoménologie du mouvement dont il opère l’archéologie conceptuelle en effectuant un retour à Aristote, ce qui permet aussi de situer Patočka dans le paysage phénoménologique. Il est établi tout au long de l’ouvrage que le mouvement est le sens d’être de l’être, dès lors compris comme physis, et de l’existence elle-même qui est mouvement de part en part, force voyante. Ce qui pour la tradition philosophique échappe au mouvrement est (...) en vérité toujours une extase du mouvement, déposé par lui, et s’avère dès lors secondaire, dérivé, car sédimenté. La philosophie de Patočka se donne donc indissociablement comme une ontologie et une phénoménologie du mouvement, l’auteur proposant un approfondissement cosmologique de la phénoménologie largement étayé sur une théorie de la sédimentation. Le livre offre une interprétation aussi érudite qu’originale de la cosmologie et de l’anthropophénoménologie patočkiennes.The book of Dragoş Duicu, presents the work of Patočka as a phenomenology of movement wherein he operates a conceptual archaeology by returning to Aristotle, and which allows him to situate Patočka in the phenomenological landscape. It is established throughout the work that movement is the meaning of being, therefore understood as physis, and that existence itself is all-around movement, force voyante. That which in the philosophical tradition escapes from movement is always in truth an ecstasy of movement, laid by the movement, which happens to be secondary and derivative, for it is ‘sedimented.’ The philosophy of Patočka presents itself therefore inseparably as an ontology and phenomenology of movement, as the author proposes a cosmological deepening of phenomenology largely supported by a theory of sedimentation. The book offers an interpretation as scholarly as it is original of the Patočkian cosmology and anthropo-phenomenology.Il libro di Dragoş Duicu presenta l’opera di Jan Patočka come una fenomenologia del movimento di cui l’autore svolge un’archeologia concettuale, che risale fino ad Aristotele, e al tempo stesso una ricollocazione all’interno del paesaggio fenomenologico. Il libro è attraversato da un filo rosso: il movimento è il senso d’essere dell’essere, in quanto physis, e dell’esistenza stessa, in quanto movimento anch’essa da cima a fondo, movimento o forza veggente. In questa prospettiva, ciò che per la tradizione filosofica si sottrae al movimento è sempre in verità un’estasi del movimento, depositata dal movimento stesso e proprio perciò secondaria, derivata, sedimentata. La filosofia di Patočka si offre, indissociabilmente, come un’ontologia e come una fenomenologia del movimento, come mostra Duicu sulla base di un approfondimento cosmologico della fenomenologia patockiana largamente incentrato su una teoria della sedimentazione. Il libro offre quindi un’interpretazione tanto erudita quanto originale della cosmologia e dell’antropologia patočkiane. (shrink)

In an excerpt preserved by John Stobaeus in the chapter of the Anthologion entitled Peri tôn eph’hêmin, Porphyry addresses the issue of the origin of evil within the context of a broader investigation of individual autonomy : is it enough to envisage man as a subject with the freedom to act in order to make him responsible for evil and thus to free God of any responsibility with regard to the ills besetting individuals? An answer to this question is provided (...) on the basis of a comparative reading of the Myth of Er and of Homer. The conclusion reached is that evil is not intrinsic to human nature, but rather concerns certain forms of existence which individuals opt for when they disregard the divine and forego rationality. Consequently, God is not responsible for evil.The exegetical and argumentative strategy adopted by Porphyry in order to support this answer suggests that his stance is a polemical one, targeting Stoics in particular. Against Chrysippus’ reading of the same verses from Homer, which leads to a deterministic perspective, or at any rate one likely to prove inconsistent, Porphyry offers an interpretation of Homer as a coherent thinker and a forerunner of Plato : Homer is seen to have proposed a kind of dichotomy between the self-determination and the necessity that characterise the life of the soul, and as having assigned individuals the faculty of choosing between virtue and vice, thus making them ultimately responsible with regard to evil. (shrink)

The Chiasm of the Visible and the Imaginary.Sketches for a Phenomenological Approach to PhotographyIn the digital age today, photographic images appear more and more through a virtual space; their appearance takes place more and more throughan “immaterial medium”. This renders the status of a photographic image more ambiguous, if not more enigmatic. Is a photograph merely a journalistic tool?Is photographic activity primarily mimetic which is meant to fulfill the function of unconcealment of the truth of the given state of things (...) in the world? Or thistruth function can only be fulfilled by the assistance of the viewer’s gaze and the viewing subject’s narrative which is deployed not only according to whatis visible and present, but also according to what is invisible and absent on the surface of the photograph itself? If such is the case, doesn’t a photographalso comprise a hermeneutical and even deconstructive dimension? On the other hand, photography is more and more considered as a kind of artwork inits own right as it can awaken pleasure, imagination and emotion: in short, a photograph is a work which exhibits an affective intentionality. What is therelation between the representational, artistic, affective and critical functions of a photograph? Is there any tension between these functions? This articleattempts to answer some of these problems from a phenomenological approach.Il chiasma del visibile e dell’immaginario.Lineamenti di un approccio fenomenologico alla fotografiaOggi, nell’era digitale, le immagini fotografiche ci vengono incontro sempre più spesso attraverso un medium immateriale. Lo statuto ontologico diun’immagine fotografica diviene così sempre più ambiguo, se non propriamente enigmatico. Una foto è un semplice strumento d’informazione ? L’attivitàfotografi ca è prioritariamente mimetica? La sua funzione principale è quella di rivelare la verità di un certo stato di cose nel mondo? Oppure questa funzionedi veridizione ha bisogno, per realizzarsi, del contributo dello sguardo del soggetto che contempla la fotografia, dell’apporto di un discorso che investe non solo ciò che è visibile e presente, ma anche ciò che è invisibile e assente dalla superficie fotografica? La fotografia, in altri termini, non comporta sempre una dimensione ermeneutica o decostruttiva ? D’altra parte, la fotografia viene sempre più considerata come un’opera d’arte in senso pieno, come un’opera che si fa portatrice di un’intenzionalità affettiva, capace di risvegliare la nostra immaginazione e le nostre emozioni. Quale rapporto sussiste tra le diverse funzioni che una fotografia può svolgere, ad esempio quella rappresentativa, quella artistica, quella affettiva, quella critica? L’articolo cerca di rispondere ad alcuni di questi problemi a partire dall’approccio fenomenologico di Merleau-Ponty. (shrink)

Ce texte est un ambitieux programme qui se résume en trois idées-forées. Nourri aux sources d'Aristote, de Kant et de Habermas, l'article s'offre avant tout comme un effort de reconstruction-réhabilitation du champ de la pratique face à l'invasion de la rationalité technique. Sur la base de cette reconstruction, il tente une transformation de la philosophie de la technique qui prend ici la dénomination de praktische Philosophie der Technik. Fort de ce qui précède, l'article ambitionne de déterminer les tâches de la (...) praktische Philosophie der Technik qui se réduisent à trois principales : d'abord proposer une définition systématique de la technique qui prenne en compte la spécificité de la technique contemporaine ; ensuite, élaborer une méthode d'approche du phénomène technique et enfin, évaluer la technoscience.This text is an ambitious programme which can be summed up in three idées-forces. Originated from the sources of Aristotle, Kant and Habermas, this paper is first of all an effort of reconstruction-rehabilitation of the practice field with regard to the invasion of the technical rationality. On the basis of this reconstruction, this text attempts a transformation of the philosophy of technology which we may call praktische Philosophie der Technik. In consideration of what precedes, the paper intends to determine the works of praktische Philosophie der Technik that come to three main point: first, to propose a systematic definition of the technology which really takes into account the specificity of the contemporary technology, then to work out an approach method of the technical phenomenon and finally to evaluate the technoscience. (shrink)

Au début du mois d'août 1934, Husserl fut invité par Emanuel Radl à prendre part au huitième Congrès international de philosophie qui devait se tenir à Prague du 2 au 7 septembre de la même année. La situation politique allemande interdisait que Husserl et d'autres philosophes se rendissent à l'étranger, aussi Radl demanda-t-il à Husserl de lui envoyer une communication épistolaire destinée à être lue lors des débats. Husserl rédigea donc une lettre, la « Lettre pragoise » — qu'on lut (...) en séance et qui fut publiée d'abord dans le quotidien Prager Tageblatt, puis dans les Actes du colloque² —, mais, outre cela, un texte plus long consacré au même thème : la tâche actuelle de la philosophie. C'est ce texte dont on lira ici la traduction. De multiples péripéties et des circonstances diverses ont empêché que Husserl envoie à temps ce texte plus achevé; quelques indications données par lui-même dans sa correspondance³, avec Patocka notamment, montreni qu'il n'en était pas entièrement satisfait et qu'il souhaitait revoir au moins le début. Ces remaniements vont peu à peu déboucher sur la célèbre conférence de 1935 sur la crise des sciences européennes, qui est fort proche du présent texte bien que le point de départ n 'en soit plus désormais l'interrogation sur le rôle de la philosophie, mais la critique des sciences. Quoi qu'il en soit, la « conférence de Prague » inaugure la série des textes qui aboutiront à la dernière grande œuvre de Husserl, La Crise des sciences européennes et la phénoménologie transcendantale dont l'essai qu'on va lire est, en quelque sorte, la toute première esquisse. (shrink)

Ben shu tong guo dui Kang Youwei zhi "qun" yu"du" guan nian de kao cha, lai ba wo Kang Youwei dui ge ren, guo jia nai zhi tian xia zhi xu de shen ke si kao. Zhu yao nei rong you: yi, Jin dai"qun-du" guan nian de chu xian ji qi zou xiang, er, Kang Youwei "qun-du" guan nian chan sheng de si xiang bei jing, san, "Du ren" yu Kang Youwei dui xian dai xing ge ti sheng cun zhi (...) ling hui, si, "Qun" yu guo jia wei xin, wu, "qun-du" guan lian yu chong tu: min quan yu guo jia guan nian zhi jian de zhang li, liu, Shi jie fan wei zhi "du" yu "qun" : guo jia yu "da tong"deng. (shrink)

Maurice Merleau-Ponty et Paul Ricoeur pensent tous deux l’inscription du corps dans la chair du monde, mais ne tirent pas les mêmes conséquences de ce point de départ anthropologique. Le premier creusera toujours plus profond la signification et la portée de toute inscription charnelle en développant une ontologie du sensible, une esthétique de cet entrelacs qui lie l’homme et le monde. Ricoeur, à la différence de son ainé, médiatisera de plus en plus cette inscription dans une herméneutique des identités individuelles (...) et culturelles reconnaissant l’importance structurante des institutions, accentuant la dimension éthique. Entre une quête de l’originaire qui veut retrouver l’expérience d’un être sauvage et une philosophie pour laquelle la vérité est révélation, pour un sujet, d’un sens profond que nous livre une herméneutique de la récollection du sens, quelles affinités et quels motifs de divergence alors? Le point de rupture, s’il en est un, entre les deux philosophes ne tient-il pas à ce que Ricoeur, fidèle à la tradition réflexive, maintient l’idée d’une personne, au moins capable d’une reprise de l’expérience du monde, là où Merleau-Ponty a cherché à s’en affranchir? Faut-il opposer une philosophie de la chair et de la « vision » à une philosophie du texte et de la narration jusque dans leurs conséquences pratiques?If Maurice Merleau-Ponty and Paul Ricoeur both think the inscription of the body in the “flesh” of the world, they differ as regards the consequences they draw from this anthropological starting point. Merleau-Ponty delves ever deeper into the meaning and scope of this carnal inscription, developing an ontology of the sensible, an aesthetic of the intertwining of human and world. Ricoeur, by contrast, explores the implications of this inscription for a hermeneutics of individual and cultural identities which recognizes the structuring importance of institutions, emphasizing the ethical dimension. But what affinities and what divergences are there between a quest for the originary that wishes to recover the experience of wild being and a philosophy for which truth is revelation, for a subject, of a profound meaning yielded to us by a hermeneutic of the recollection of meaning? Does the point of rupture between the two philosophers, if there is one, lie in the fact that Ricoeur, in faithfulness to the reflexive tradition, maintains the idea of a person capable at least of appropriating the experience of the world, while Merleau-Ponty relinquishes it? Is it necessary to oppose a philosophy of the flesh and of “vision” to a philosophy of the text and of narration even in their practical consequences?Maurice Merleau-Ponty e Paul Ricoeur pensano entrambi l’iscrizione del corpo nella carne del mondo, ma non ricavano le stesse conclusioni da questa comune premessa antropologica. Il primo andrà scavando sempre più a fondo il significato e la portata di ogni iscrizione carnale sviluppando un’ontologia del sensibile, un’estetica dell’intreccio che lega l’uomo e il mondo. Ricoeur medierà sempre più quell’iscrizione andando verso un’ermeneutica delle identità individuali e culturali, riconoscendo l’importanza strutturante delle istituzioni e accentuando il rilievo della dimensione etica. Quali affinità e quali divergenze sussistono allora tra una ricerca dell’originario che mira a ritrovare l’esperienza dell’essere selvaggio e una filosofia che pensa la verità come rivelazione al soggetto di un senso profondo che ci viene restituito dal movimento di un’ermeneutica che ne raccoglie pazientememnte le tracce? Il punto di rottura tra le due prospettive non ha forse a che vedere col fatto che Ricoeur resta fedele alla tradizione della riflessione, conserva l’idea che la persona sia capace di una ripresa dell’esperienza del mondo, mentre Merleau-Ponty cerca di affrancarsene? Dobbiamo allora opporre una filosofia della carne e della “visione” a una filosofia del testo e della narrazione fin nelle loro conseguenze d’ordine pratico? (shrink)

The Hiatus of Sense. Framing and Cinematic Montage according to Eisenstein and Merleau-Ponty“Cinema portrays movement, but how? Is it, as we are inclined to believe, by copying more closely the changes of place? We may presume not, since slow motion shows a body floating between objects like seaweed, but not moving itself.” This interrogation constitutes the only allusion to the cinema in Eye and Mind, and, by reading the argumentation developed in this work, one cannot help thinking that the role (...) which it reserves for cinema is, finally, to be the simple revelation of the illusions of naïve consciousness in relation to movement. Nothing is said about the expressive movement of cinema itself. Nothing is said about the logic of cinematic sense and therefore of cinematic language. Does this mean that Merleau-Ponty, up to the end of his life, had a relationship to cinema that was merely supplementary, that he always privileged the analysis of pictorial, musical, or literary aesthetic experiences?In contrast, we propose to establish that his philosophical position cannot be characterized by the idea that he held the cinema in an ancillary role and status because, in other texts, Merleau-Ponty knew how to decipher in cinema, to a large degree, the enigma of movement as the form of expressivity. But we will argue here that he knew it only up to a certain point. This is what a discussion with the theoretical writings of Sergei Einstein will have to establish. We shall seek to rediscover the philosophical – and even ontological – reasons for this state of things which, if one wants to preserve for cinema the characteristic that allows it to be stimulating for thought, must not under any circumstances be interpreted as the simple result of Merleau-Ponty not having enough interest in the cinema.Lo scarto del senso. Inquadratura e montaggio cinematografico secondo Eisenstein e Merleau-Ponty«Il cinema ci dà il movimento, ma come? Forse, come generalmente si crede, riproducendo il più ravvicinatamente possibile il cambiamento di luogo ? Pare proprio di no: infatti il rallentatore ci mostra un corpo che fluttua tra gli oggetti come un’alga, ma che non si muove»Questa interrogazione costituisce la sola allusione al cinema ne L’occhio e lo spirito e, leggendo l’argomentazione sviluppata in quest’opera, non si può evitare di pensare che il ruolo che essa riserva al cinema sia, in fin dei conti, quello di essere un semplice rivelatore di illusioni della coscienza ingenua di fronte al movimento. Nulla viene detto a proposito del movimento espressivo del cinema in se stesso. Nulla viene detto della logica del senso cinematografico e dunque del linguaggio cinematografico. Questo significa forse che Merleau-Ponty ha avuto, fino alla fine della sua vita, solo un rapporto accessorio con il cinema, e che ha sempre privilegiato l’analisi delle esperienze estetiche pittoriche, musicali o letterarie?Ci proponiamo, al contrario, di stabilire che la sua posizione filosofica non può essere caratterizzata dal mantenimento del cinema in un ruolo ed in uno statuto ancillare, poiché, in altri testi, Merleau-Ponty ha saputo in gran parte decifrare l’enigma del movimento come forma d’espressività al cinema. Questo è quanto un confronto con gli scritti teorici di Sergei Eisenstein ci dovrà permettere di stabilire. Cercheremo di reperire le ragioni filosofiche – ed ontologiche – di questo stato di cose, che non deve essere in nessun caso interpretato, se si vuole conservare il suo carattere stimolante per il pensiero, come il semplice risultato di uno scarso interesse di Merleau-Ponty per il cinema. (shrink)